|
Fengshui
Fengshuin peruskäsitteet: Liangyi
eli yin-yang Yin-yang
Aikojen alussa oli wuji (tyhjyys). Sitten wuji'sta syntyi taiji (suuri äärettömyys). Taiji ilmentää itseään liangyi'nä eli kahtena vastakohtana: yin ja yang. Liikkeessä taiji tuottaa yangin; levossa se synnyttää yinin. Yin ja yang ovat vastakohdat. Yin ja yang ovat toisistaan riippuvaiset. Yin ja yang eivät voi erota toisistaan. Yin ja yang muuttuvat toisikseen. Yin ja yang sisältävät toisensa. Ne ilmentävät voimansa kolmella tasolla: Taivas, maa ja ihminen (sancai). Ne tuottavat neljä kuvaa (sixiang). Yinin ja yangin vaihtelu synnyttää qi'n (energian) viisi ilmenemistapaa (wuxing). Näin syntyvät kaikki maailmankaikkeuden lukemattomat ilmiöt. Yangia esittävä kirjainmerkki kuvaa mäen aurinkoista puolta; yiniä esittävä kirjainmerkki kuvaa mäen varjoisaa puolta. Yang on valo, yin on pimeys. Yangin tiivistymisestä syntyi Taivas, yinin tiivistymisestä maa. Yang on luova, aktiivinen energia; yin antaa tälle energialle muodon. Yin säilyttää, yang hajoittaa. Yin ja yang ovat suhteellisia käsitteitä. Vuori on yang ja vesi yin, kun verrataan niiden suhteellista korkeutta (käytetään kiinalaisessa maalaustaiteessa). Vesi on yang ja vuori yin, kun verrataan niiden aktiivisuutta (käytetään fengshuissa). Huomaa: Yang ei ole 'hyvä' ja yin 'paha'. Taulukossa on muutamia yin-yang -ominaisuuksia:
|
|||
|
Yin |
Yang |
||
|
Maa |
Taivas |
||
|
kuu |
aurinko |
||
|
pimeys |
valo |
||
|
pohjoinen |
etelä |
||
|
talvi |
kesä |
||
|
yö |
päivä |
||
|
tunnit keskipäivästä keskiyöhän |
tunnit keskiyöstä keskipäivään |
||
|
kylmä |
kuuma |
||
|
vesi |
tuli |
||
|
nainen |
mies |
||
|
kehon etupuoli |
kehon takapuoli |
||
|
oikea puoli |
vasen puoli |
||
|
sisäpuoli |
ulkopuoli |
||
|
alapuoli |
yläpuoli |
||
|
painava |
kevyt |
||
|
pieni |
suuri |
||
|
liikkumattomuus |
liike |
||
|
passiivinen |
aktiivinen |
||
|
vastaanottavainen |
hyökkäävä |
||
|
säilyttävä |
hajottava |
||
|
supistuva |
laajeneva |
||
|
laskeutuva |
nouseva |
||
|
Yin ja yang voidaan kuvata katkoviivalla ja yhtenäisellä viivalla:
Sancai
Taiji näyttäytyy kolmena voimana tai aarteena (sancai):
Muinaiset viisaat esittivät Yi'n viivoissa: Taivaan daon (tien) ja kutsuivat sitä 'yiniksi ja yangiksi', maan daon ja kutsuivat sitä 'heikoksi ja vahvaksi' sekä ihmisen
daon kuvaten sitä
(Yijing: Shuoguazhuan) Sixiang Yin ja yang tuottavat neljä kuvaa (sixiang): taiyang (suuri yang), shaoyang (pieni tai vähenevä yang), shaoyin (pieni tai vähenevä yin) ja taiyin (suuri yin).
Taiyin on alhaalla: pohjoinen, talvi, keskiyö. Shaoyang alkaa kasvaa: itä, kevät, aamu. Taiyang on ylhäällä: etelä, kesä, keskipäivä. Shaoyin alkaa kasvaa: länsi, syksy, ilta.
Huomaa: Toisissa lähteissä shaoyangia ja shaoyiniä esittävät kuvat on vaihdettu eli shaoyangissa yang-viiva on alempi ja shaoyinissä yin-viiva on alempi. Tällöin noudatetaan sääntöä, jonka mukaan viivojen kasvu alkaa alhaalta. Täten alin viiva on ensimmäinen viiva, joka kuvaa syntyvää, kasvavaa, etenevää uutta voimaa. Kiinalaisissa kartoissa etelä on ylhäällä ja pohjoinen alhaalla, itä vasemmalla ja länsi oikealla. Wuxing Wuxing eli viisi muutosvaihetta kuvaavat qi'n (energian) eri ilmenemistapoja. Puu on qi nousevassa ja kasvavassa vaiheessaan. Tuli on qi laajenevassa ja säteilevässä vaiheessaan. Maa on qi kerääntyvässä ja vakiintuvassa vaiheessaan. Metalli on qi supistuvassa ja tiivistyvässä vaiheessaan. Vesi on qi laskeutuvassa ja virtaavassa vaiheessaan. Tutki joitakin elementtien ilmenemismuotoja klikkaamalla halutun elementin kuvaa:
Viisi elementtiä toimivat keskenään eri tavoin. Ne voivat toimia toisiaan vahvistaen (kuvan ympyrä) tai toisiaan rajoittaen (kuvan nuolet). Vahvistava
kierto Vahvistavassa eli ravitsevassa kierrossa jokainen elementti vahvistaa seuraavaa. Puu ruokkii tulta, tuli vahvistaa maata jne. Heikentävä kierto (xiang ruo) on sama kuin vahvistava, mutta päinvastaiseen suuntaan tarkasteltuna. Tuli heikentää puuta, maa heikentää tulta jne. Tukahduttavassa kierrossa (xiang ni) vahvistava elementti on liian voimakas. Voimakas vesi pyyhkäisee puun mennessään, vahva puu tukahduttaa tulen jne. Kuluttavassa kierrossa (xiang qie) liiallinen vahvistettava kuluttaa heikon vahvistajan. Voimakas puu kuluttaa heikon veden, vahva tuli kuluttaa heikon puun jne. Rajoittava
kierto Rajoittavassa kierrossa elementti rajoittaa toista. Puu rajoittaa maata, maa rajoittaa vettä, vesi rajoittaa tulta jne. Sortavassa kierrossa liiallinen rajoittaja sortaa kohdettaan. Liian voimakas puu sortaa maata, liiallinen maa sortaa vettä jne. Loukkaavassa kierrossa (xiang kong) liiallinen rajoitettava kääntyy vastustamaan rajoittajaansa. Vahva maa loukkaa heikkoa puuta, vahva vesi hyökkää heikon maan kimppuun jne. Kiertojen tehtävä Sekä vahvistava että rajoittava kierto ovat luonnon olennaisia toimintaperiaatteita. Vesi auttaa puuta kasvamaan ja samalla itse heikkenee. Jos puuta on paljon, mutta vettä ei ole tarpeeksi, puu imee kaiken veden. Jos vettä on liikaa, se mädättää puun tai vie sen mennessään. Maa rajoittaa vettä, jotta se ei hukuttaisi maailmaa. Päinvastoin, näin vettä voidaan hyödyntää. Jos maa on liian vahva, se tukkii vesiväylät ja tekee vedestä hyödyttömän. Jos vesi on liian voimakas, se tulvii ja kuluttaa maata vieden sen virran mukana. Hetu Jokainen qin eri ilmenemistapa saa alkunsa yinin ja yangin liitosta. Tätä kuvaa Hetun eli jokikartan numerologia. Vertaa tätä myös sixiangiin.
Viisi elementtiä ovat kukin omassa ilmansuunnassaan: vesi pohjoisessa, puu idässä, tuli etelässä, metalli lännessä ja maa keskellä. Taivas
1 synnyttää veden. Maa 6 täydentää sen.
Parilliset
numerot edustavat yiniä ja maata. Xiantian-bagua Jos lisätään kolmas yin- tai yang-viiva sixiangin bigrammien päälle, saadaan kahdeksan trigrammia eli bagua. Kuvassa esitettyä trigrammien järjestystä kutsutaan nimellä xiantian-bagua eli alkuperäinen bagua, kirjaimellisesti syntymässä saatu bagua. Tutki joitakin trigrammien ominaisuuksia klikkaamalla halutun trigrammin kuvaa:
Se on fyysisen maailman staattinen kuva. Qian (Taivas) on ylhäällä ja kun (maa) alhaalla. Li (aurinko) paistaa ja kan (kuu) kumottaa Taivaan ja maan välissä. Zhen (ukkonen) ja xun (tuuli) pitävät ilmakehän liikkeessä. Gen (vuori) ja dui (kosteikko) tarjoavat maaperän kaiken olevaisen toiminnalle. "Ukkonen
saa aikaan liikkeen; (Yijing: Shuoguazhuan) Houtian-bagua Houtian-baguassa eli myöhemmässä baguassa - kirjaimellisesti (syntymän jälkeen) omaksuttu bagua - guat eli trigrammit on järjestetty kuvaamaan ajan dynaamista kulkua. "Jumala tulee näkyviin zhenissä; kaikki asiat järjestäytyvät xunissa; näkevät toisensa lissä; saavat avun kunissa; iloitsevat duissa; tulevat hallitseviksi qianissa; uurastavat kanissa; saavutus on gen." Tutki joitakin trigrammien ominaisuuksia klikkaamalla halutun trigrammin kuvaa:
"Kaikki asiat tulevat esiin zhenissä, joka on idän suunnassa. Tasoittaa xunissa, joka on kaakossa. Sanotaan, että lukemattomien asioiden puhtaus on yhtäläinen. Li merkitsee kirkkautta, kaikki lukemattomat olennot näkevät toisensa. Etelän trigrammi. Viisas ihminen katsoo kohti etelää ja kuuntelee kaikkea taivaan alla, (mikä) johtaa ymmärrykseen - ja hallitsee; moni saa suojan tästä. Kun on maa. Kaikki asiat saavat siitä ravinnon; siksi sanotaan: "saavat avun kunissa". Dui vastaa länttä ja syksyä, jolloin kaikkien sanotaan iloitsevan; siksi sanotaan: "iloitsevat duissa". Sotii qianissa; qian on luoteen trigrammi. Yin ja yang lähestyvät toisiaan. Kan merkitsee vettä. Se on pohjoisen trigrammi, raatamisen trigrammi, kaikki asiat palaavat paikoilleen; siksi sanotaan: "uurastaa kanissa". Gen koillisen trigrammi; kaikki tulee päätökseen ja saavutettuaan (sen) alkaa uudestaan. Siksi sanotaan: "saavutus genissä". (Yijing: Shuoguazhuan) Luoshu
Klikkaa numeroita saadaksesi tietoa Jiuxing (9 tähteä) -tähdistä. Luoshu eli Luo-joen kaavio on tunnettu myös taikaneliönä. Muinaisista ajoista asti ihmisiä on kiehtonut sen matemaattinen rakenne. Luoshun jokaisen pysty- ja vaakarivin numeroiden summa on 15, samoin vinorivien. Kiinalaiset katsoivat, että Luoshu heijastelee taivaallista järjestystä. Jokainen numero liitettiin pohjoisen pallonpuoliskon näyttävimpään tähdistöön Otavaan, kiinalaisittain Beidou. Kohdista hiiri tähtiin niin näet niitä vastaavat Luoshun numerot ja nimet.
Beidou - Otava Luoshusta tuli matemaattinen kaava, jonka avulla lasketaan sekä maan että taivaan qin laatu. Itse Luoshu kuvaa maan qitä (tilaa). Taivaan qitä (aikaa) mitattaessa tähtiä lennätetään eteen- ja taaksepäin pitkin Luoshu-polkua (5-6-7-8-9-1-2-3-4). Tätä menetelmää käytetään Xuankong-feixing -koulussa. Rakennukselle tehdään tähtikartta eli energiakartta sen ilmansuunnan ja rakennusajankohdan mukaan. Tästä kartasta luetaan talon luonne sekä sen ja asukkaiden onni eri aikoina. Päivi Vilkki
|
|||
